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viernes, 16 de octubre de 2015

Introducción a la Figura de Pablo

I TESALONICENSES

Raymundo Ramos Dávalos

El verdadero fundador de la iglesia, el que le dio estructura, el que abrió la experiencia cristiana a todos los pueblos, fue Pablo de Tarso.
Para muchos teólogos, el verdadero pensador no fue Cristo sino Pablo. Hay muchos elementos que hablan de esta figura extraordinaria y del impulso que dio al Cristianismo Primitivo Pablo de Tarso, quizás a él se deba el rescate del cristianismo y haber impedido que este se convirtiera en una secta más del judaísmo, y que terminara por perderse en la historia. Quien lo sacó de allá de las fronteras del judaísmo para convertirlo en una nueva estructura, en una nueva propuesta, capaz de ofrecer caminos de  crecimiento a los hombres de todas las razas es Pablo de Tarso.
Los Padres de la Ciencia, los que inventaron la teología como ciencia, son grandes teólogos, y constituyen la base teológica, los primeros 800 años de Cristianismo a ésta época se llama: LA PATRISTICA (Juan Crisóstomo, Cirilo de Jerusalén, Irineo de León, Justino, Alberto, Gregorio, Agustín), estructuraron la teología como disciplina de investigación. Uno de los grandes predicadores del mundo antiguo: Juan Crisóstomo dijo: “Cada vez que leo un pasaje de las cartas de Pablo reconozco esa voz amiga, tengo la impresión de verle ante mi, de oír que me habla”, estas palabras dan un gran testimonio auténtico de lo que es la lectura paulina. Cuando uno lee a Pablo, uno siente que está hablando con un pastor conocido, con el pastor de su iglesia, el lenguaje es sumamente accesible, aunque las cartas contienen profundas intuiciones teológicas, como la impresionante y monumental Carta a los Romanos con pasajes interesantísimos, a pesar de ello; su lenguaje es sumamente accesible (para su tiempo), nosotros, necesitamos hacer un esfuerzo de traducción.
Es necesario entonces que partamos de dos grandes premisas para abordar las Cartas de Pablo o el así  llamado Corpus Paulinum: ese conjunto de documentos que se remiten a este apóstol.
En Primer lugar la lengua en que él escribe es la LENGUA KOINÉ, la lengua materna suya, el aprende en la ciudad de nacimiento que es Tarso de Cilicia, esta lengua que fue muy importante durante prácticamente 600 años; fue la lengua universal, fue la lengua de los tratados comerciales, la lengua diplomática, que se habló en todas las escuelas del imperio, y que sin embargo ahora es muerta, no tiene que ver con el griego actual, es antigua, tiene gran relación con el griego moderno, con el latín, y la tiene con el castellano. Es difícil de traducir. Hay giros, hay expresiones de la Koiné que para nosotros resultan oscuros, por tanto algunos pasajes de Pablo, hay que aceptar el límite cultural, el espacio enorme, de un fariseo grecorromano que es Pablo.
P
ABLO ES UN FARISEO Y UN GRECOROMANO, tenemos ante nosotros al gran autor del Nuevo testamento, al único escritor de toda la literatura cristiana sagrada que une en su propia persona los dos mundos en los que surgió el Cristianismo; por un lado el mundo judío (y por tanto todo el antiguo testamento) y por el otro el mundo pagano, el mundo griego.
Estos dos mundos confluyen en Pablo, no pasa eso con ningún evangelista; Lucas es totalmente pagano, no tiene nada de Judío; Marcos es totalmente Judío no tiene nada de Pagano, hace su esfuerzo por entender a los Paganos y con dificultad lo logra; Mateo es un Judío que escribe para Judíos ni se preocupa por los paganos; y Juan es un Judío que vive entre paganos sin nunca haberse asimilado a ellos. Pablo es un pagano orgulloso de la cultura pagana, orgulloso de la cultura griega, que habla fluidamente el griego, pero también es un Judío celoso de la Ley, es un enamorado de Yahvé, es uno que conoce a fondo las tradiciones israelitas, es Fariseo, es decir; pertenece a unas de las sectas más importantes del Judaísmo del siglo primero, porque es  de una secta de estudiosos, de conocedores profundos de la Ley de Moisés, además es una secta profundamente devota, piadosa; los Fariseos son la gente más religiosa de aquella época, entonces estamos en contacto con un religioso extraño, con un Judío de pura cepa pero al mismo tiempo, con un Judío de mentalidad universal como es propio de un Judaísmo de la DIASPORA, la Diáspora es la dispersión; los Judíos que vivían fuera de Palestina, se les llama Judíos de la Diáspora.
Son Judíos de mente abierta, son Judíos capaces de dialogar con la cultura, incluso son Judíos misioneros, son Judíos de toda la historia que han hecho proselitismo; los mismos Judíos que quisieron que otros se hicieran Judíos, entonces son Judíos que permanentemente entablan diálogo con los pensadores de su tiempo, son Judíos filósofos, como Filón de Alejandría contemporáneo de Pablo, que es uno de los grandes pilares de la filosofía judaica del siglo I.
Pablo pertenece a ese mundo, nace Saulo de Tarso a inicios de la era cristiana, y era aproximadamente unos 15 años más joven que Jesús Nazareno, no conoció en vida al Jesús Histórico, pero tuvo contacto con los primeros cristianos a los que persiguió, a los que consideró una secta perniciosa capaz de dividir al judaísmo y además blasfemo.
Entonces durante su primera etapa de vida Pablo es un Fariseo convencido del judaísmo, pero de un judaísmo que está llamado a convertir al mundo, Pablo pertenece a la escuela fundada por el Profeta Isaías del s. VI a.C. que considera a Israel como Luz de las Naciones como una comunidad puesta en el mundo para iluminar a todos los pueblos y por tanto son los Judíos que se ven así mismos predicando en el mundo, que se ven así mismos atrayendo a todos a la verdadera religión, que es la del Dios que se dio a conocer a través de Abraham, de Jacob, de Moisés, de la Ley y a través de los Profetas, el Dios cuyo nombre que nosotros conocemos pero no para quedárnoslos sino para darlo a conocer a todos.
-Te he constituido- le dice Dios a su pueblo de israelitas abiertos al mundo, -te he constituido luz de las naciones, para que los que no me conocen me conozcan, para que lleves mi nombre hasta los últimos rincones de la tierra. Pablo pertenece a ese grupo de judíos que ven aplicada a su propia persona y a su propia comunidad israelita la profecía del deutero Isaías. Son judíos deseosos sedientos de que todo mundo asuma la Ley de Moisés, y ame y venere al único Dios que es Yahvé.
Y esto le coloca en contraposición con el Judaísmo: Ortodoxo-Centralista de Jerusalén; en Jerusalén el Judaísmo es No Proselitista, es un Judaísmo orgulloso, sectario, es un Judaísmo de Ghetto; si entendemos por ghetto el Judaísmo Cerrado, el Judaísmo que se alimenta a si mismo, crece simplemente por engendramiento de nuevos hijos, crece demográficamente nada más. No considera entrar en diálogo con la cultura, la cultura es de “perros paganos”, desconocedores del verdadero Dios, blasfemos en su manera de vivir, no vale perder el tiempo en esos miserables idólatras que veneran hechuras de manos humanas.
Son dos judaísmos que se enfrentan:
El Judaísmo Abierto de la Diáspora Universalista, que quiere agradar a todos y a todos presentar al Dios de Israel.
El Judaísmo Cerrado de Jerusalén centro del Judaísmo más recalcitrante que considera que es tiempo perdido; los paganos están condenados a la perdición, destinados a desaparecer, y finalmente, los únicos que van a salvarse son ellos; los hijos de Abraham, el que quiera salvarse que venga y que le entre, entonces sí el Judaísmo del Centro aceptaba a que algunos Paganos se convirtieran, si les ponían grandes obstáculos, había que salvar enormes barreras para entrar al Judaísmo, pero era posible. Se ponía a prueba a las personas, por supuesto que se sometía a los ritos de la circuncisión, a la imposición de las prácticas mosaicas, a la observancia estricta de la Ley, al examen riguroso de la Torá, cuando pasaban todas estas pruebas en 10 o 12 años esos paganos tenían la posibilidad de entrar al Judaísmo. Era rarísimo el que se convertía.
No obstante, es la mayor época de difusión del Judaísmo en toda su historia, según los datos de los historiadores de la época, unos cálculos que se pueden reconstruir del Judaísmo de aquella época. Estamos hablando de 4 millones de judíos en el Imperio. El 7% de la población del imperio romano era Judío, si consideramos ese 7% el total, es decir el 100% de este 100 por ciento que existen en el Imperio, más del 35% son Prosélitos Convertidos, estamos hablando de una cantidad impresionante de conversiones y de adhesiones; sobre todo en los últimos siglos que son los que nos ocupan, que son siglos de efervescencia impresionante de un Judaísmo que se da justo al mismo tiempo que hay una decadencia en las religiones mistericas del Imperio, hay un cansancio, una fatiga en todos los pueblos; respetar esa gran cantidad de Dioses que en el fondo están dejando insatisfechos, es una época de insatisfacción espiritual.
Ya Cicerón en el año 45 a.C. hablaba de la importancia de que todos los pueblos descubran al Dios Desconocido como el único Dios. Decía Cicerón –debemos de superar de una vez por todas la grotesca imaginería politeísta en la que hemos vivido durante siglos, es ridículo que sigamos hablando de la existencia de muchos dioses, cambiemos hacia el único y verdadero Dios- Que evidentemente cuando él está describiendo al Señor, está describiendo al Dios Judío.
Cicerón no llegó a ser judío porque antes le cortaron la cabeza, pero si no, se hace Judío, iba ya en ese camino, toda su reflexión le había llevado al descubrimiento de que el Dios de Israel era el Dios del Mundo. Y fue un gran promotor del Judaísmo en Roma, y junto con Cicerón hay un gran movimiento, el SÉNECANISMO, es un gran admirador de los judíos los apoyó en algunos conflictos políticos, hay escritos de Séneca a favor de la espiritualidad que se desprende del monoteísmo Israelita, hay una carta de Séneca hablando de la moral del Decálogo, hay  por todos lados un movimiento intelectual pero también movimientos de masas, del Imperio que todo el mundo empieza a mirar hacia el Judaísmo como la única cosa sensata, es la única religión que tiene sentido, todas las demás son tan absurdas, tan grotescas y la sociedad en general; hablo de la sociedad imperial, que es una sociedad heterogénea evidentemente. Tenemos egipcios, coptos medos, partos, y elamitas, persas, griegos; hay de todo tipo de gente, pero en general esta sociedad que se siente ya sociedad imperial, es una sociedad que sigue yendo a los templos que van a rendirle culto a Zeus, participan en las grandes orgías en honor a Baal y la gente sale vacía, la gente sale insatisfecha.
Por ejemplo, la carta que a Marco Tulio Cicerón le escribe su padre cuando él entra a la adolescencia, un chamaco de 15 años va a presentar su examen de oratoria, y su padre el día anterior le escribe una carta bellísima, de un padre al hijo que entra a la vida adulta. Marco Tulio Cicerón padre había formado parte de diversos cultos, se sabe que el padre de Cicerón participó en el culto de Zeus, se sabe que visitó varias veces el templo de Ísis y se sabe por supuesto que era adorador del dios Baal.
Entonces Marco Tulio Cicerón padre, es todavía un politeísta bastante tosco, y en carta le dice a su hijo: “Tú vas a jugar un papel especial en el imperio, (porque Marco Tulio se distinguió desde pequeño, era un muchacho con pocas capacidades físicas, entonces no se veía que fuese  a ser militar, pero era amante de las letras, era estudioso, era profundo, este ser introvertido le ayudaba a ser reflexivo, completamente reflexivo, su padre nota esto desde su tierna infancia), entonces en la carta de la adolescencia le dice a Marco Tulio Cicerón: “…sé tú quien rescate a nuestra familia a nuestra estirpe, dice él, del politeísmo; camina al descubrimiento del verdadero Dios y cuando le hayas encontrado dánoslo a conocer…”
Que son palabras dichas por un politeísta, hablan de todo un sentimiento generalizado en la cultura de insatisfacción y la única propuesta que está siendo atractiva para todos hombres y mujeres, es la propuesta Judía; es el único Dios que tiene sentido, que es congruente. Es la única religión que no se ha contaminado, todas las demás religiones; lo dice Mircea Eliade el gran estudioso en el estudio de las Religiones Comparadas en ese Tratado de 8 volúmenes que se llama “Tratado de las Religiones Comparadas”, en el volumen que se refiere al Judaísmo, él hace una afirmación que aparece prácticamente en la introducción al judaísmo.
Y él dice: “…si nosotros comparamos el desarrollo de todas las religiones de la antigüedad, encontramos una estructura dinámica muy semejante, encontramos unos orígenes bastante humildes que parten prácticamente de la divinización de la naturaleza, o de la sublimación de las pulsiones que el hombre encuentra en su interior, esto ha sido en todas las religiones. Lo increíble es que en el Judaísmo no sucede esto, es totalmente refractario a todos esos procesos, y evoluciona hasta su cumbre donde coincide con el nacimiento del cristianismo”.
Pablo es helénico, pero su raza y religión es judía, por un lado capta la profunda búsqueda de los hombres de su tiempo, pero por otro lado capta la profundidad y el amor de su propio pueblo a Yahvé, estudia de los 14 a los 18 años con Gamaliel en Jerusalén para ser rabino; no llegó a serlo pero estudió todo el curso, y finalmente se integró al partido farisaico.

E
l fariseísmo nace de un grupo que fue muy importante en el siglo II antes de nuestra era que es el grupo de los Jasidim que significa: puros, separados, santos. Los Jasidim es un grupo de israelitas que se separan de la sociedad judía cuando la Dinastía Asmonea, que es la de los Macabeos, o sea; Judas Macabeo, Juan Macabeo, Jonathan Macabeo; estos grandes libertadores de Israel que luchan contra el gobierno invasor de Antioco IV Epífanes, el gran Emperador Seléucida que quiere imponer la cultura griega, sobre todo en los pueblos conquistados, los judíos hacen frente a esta intentona Seléucida para acabar la religión y con la cultura autóctona y logran vencer a los invasores, hay dos explicaciones: la judía y la del resto del mundo por supuesto, por respeto a los judíos nos quedamos con tal interpretación judía.
Entonces los Judíos dicen que Dios estaba con ellos y que cuando los Seléucidas vieron al colosal ejército judío tuvieron miedo y se regresaron a su casa, entonces los héroes extraordinariamente fuertes y capaces de la milicia, movidos además por su fervor y con la ayuda de Dios y de los ángeles que son los Macabeos recuperan la hegemonía nacional, esto es historia, los judíos recuperan su hegemonía. Entonces los Macabeos que han libertado a la nación, fundan una dinastía de reyes que son los Asmoneos, pero al mismo tiempo que fundan una nueva dinastía de reyes fundan un nuevo sacerdocio, eso sí no estaba contemplado en la Torá.
Desde tiempos inmemoriales el sacerdocio, no lo puede fundar nadie porque lo fundó Yahvé. Yahvé decidió que los descendientes de Aarón fueran los sacerdotes, entonces el sacerdocio se recibía por nacimiento, se era o no se era. Por que uno o nacía de la familia de Leví o nacía de otra familia, no se puede ser de dos tribus al mismo tiempo, pero los que venían de esa familia, de esa tribu, eran Sacerdotes por sangre, los Asmoneos ponen al frente del Templo a un no Levita, a uno que no es de la familia de Sadoc y por tanto, es un sacerdocio contaminado, es un sacerdocio ilegítimo; al pueblo le da lo mismo con que se queme el incienso, las mismas costumbres de siempre, pero a estos que son unos puristas, que son unos auténticos fervorosos observantes de la Ley, les parece un atentado, una blasfemia, un insulto; entonces no solo rechazan ese sacerdocio, sino que rechazan a esos Reyes, rechazan a esa sociedad que se somete a esas normas y finalmente rompen con la sociedad.
Entonces los Jasidim se convierten en un grupo perseguidos por la Corona durante algunas décadas, los Jasidim viven en cuevas, y entonces desarrollan toda una espiritualidad, esperan un Mesías que los venga a rescatar a ellos y a toda la nación que vive contaminada con estos advenedizos, hasta que el mismo grupo se divide, entonces nacen dos grupos: Los Esenios por un lado y los Fariseos por otro, los Esenios siguen con esta idea de ruptura con el mundo, fundan un monasterio, el famosísimo Templo de Qumrán donde se encontraron los rollos del Mar Muerto, se separan del mundo y es impresionante la similitud del Monasterio de los Esenios de Qumrán y de los Monasterios que cundieron en el cristianismo de la primera obra monástica.
Es un convento con grandes tapias, se practica el celibato, que era un dato que no existía en el judaísmo, pues entonces todos los que entren a la secta Esenia son célibes, tienen una regla de comunidad, un Superior que marca la pauta, la espiritualidad, que les enseña a vivir en comunidad, comparten los bienes pues es un voto de pobreza, tienen un rito especial que es el bautismo, pero finalmente, es la estructura monástica que después los cristianos desarrollaron con tantísimo éxito durante más de 1,500 años, y que es la base del cristianismo durante todo ese tiempo, estos son los Esenios.
Y el otro grupo, los fariseos, que se desprende de los Jasidim, deciden no romper con la ciudad, les parece que ese es un exceso, sino insertarse en la ciudad y vivir allí con absoluta radicalidad la Torá, esperando que Dios restaure la suerte de Israel por la observancia de los justos, por la vivencia de la Torá, por la práctica de la caridad; sobre todo de la observancia de todos aquellos principios que hacen que un Judío sea un devoto de Yahvé; la oración, los sacrificios en el Templo, la observancia del ritualismo separatista, nace un grupo llamado fariseo.
En aquella época fariseo era un elogio, era el emblema de la religiosidad en medio de un pueblo contaminado, eran los enamorados de Dios, los orientadores del pueblo, los piadosos, era un sabio conocedor de la ley, el que hacía realmente oración, oraban seis veces al día y no tres como todos los judíos, y no oraban siete veces porque eso sólo lo haría el Mesías. Superaban la observancia de todos, exageraban porque así querían mostrar que la ley si se podía cumplir, pues ellos vivían más allá de la exigencia de la ley, los fariseos eran modelo en la sociedad.
Pablo era fariseo, de la tribu de Benjamín, esa tribu era aguerrida, era la primera que estaba dispuesta a tomar las armas, pero también era la primera que se desprendía de sus bienes cuando una familia quedaba desprotegida por la guerra. Pablo nunca usó su nombre judío, Saulo; siempre usó su nombre griego.

Es importante recordar siempre, que Pablo es un fariseo cristiano, que encuentra en Jesús la plenitud de la ley a la cual él a entregado la vida, porque un fariseo vive para la ley, Pablo llegará a decir: “La ley ya no importa una vez que Jesús se ha hecho presente, la ley ya no tiene vigencia, ha sido un aya, un pedagogo, una ayuda para los que apenas gateaban y los que somos hombres adultos, no necesitamos más la ley porque tenemos a Cristo” (así dice Pablo para referirse a todo el AT).
Pablo, nace en Tarso de Silicia, una ciudad importante en el mundo romano.
En Pablo se entre cruzan los mundos fundamentales en los que nació el cristianismo que son el mundo griego o greco romano y el mundo judío, semita, oriental, y como estás dos raíces culturales son opuestas, son distintos, son dos cosmovisiones, dos interpretaciones de realidad del misterio divino que son opuestas, dos maneras de ver la libertad y estos mundos distintos confluyen en Pablo de Tarso.
Vamos a ubicar algunos acontecimientos fundamentales que permiten darnos cuenta de la importancia de Pablo. Hablaremos de la iglesia madre: Iglesia de Jerusalén y como está impacta a otras iglesias circundantes de Jerusalén y como va a ser fundamental en la primera etapa de Pablo como catequista de una de esas comunidades, ubicando cual el cristianismo que Pablo critica y persigue y la cree una amenaza para el judaísmo.
Después del año 30 a.C. donde es la muerte y resurrección de Cristo, el año del Pentecostés, año en que se considera la fundación del cristianismo, la predicación oral de los apóstoles da lugar al nacimiento de una serie de comunidades en Palestina y más allá, que son las ciudades griegas que rodean el mundo judío.
La ciudad más importante en que nace la primera iglesia es en Jerusalén, y hay dos posibles explicaciones:
La explicación es católica: Porque ahí se dieron las primeras apariciones del resucitado a los discípulos que todavía estaban congregados y evidentemente ellos se convierten en iglesia a partir de la experiencia de la resurrección.
La explicación protestante (la más histórica y rigurosa) es: Los discípulos se dispersaron desde el mismo día de la muerte de Jesús, después de la catástrofe de la muerte del Maestro de la frustración del proyecto original, hace que los discípulos huyan, escapen para ir a sus aldeas galileas (la mayoría de ellos son galileos), para olvidarse del proyecto que se termina con la crucifixión de su maestro.
La tradición sinóptica (Mateo, Marcos y Lucas), pone las apariciones del resucitado en Galilea no en Jerusalén, Mateo escribe como los discípulos tienen que trasladarse a Galilea y ahí tienen la experiencia de contacto con el resucitado.
Aunque hablando históricamente es inexplicable porque después de unos días estén reunidos los discípulos en Jerusalén, donde se da la experiencia del Pentecostés.
Según Roland de Vaux estudioso del tema en el mundo protestante, la experiencia de la pascua, de la resurrección es tan fundamental que los discípulos vuelven a Jerusalén por mandato del Señor, y ahí empiezan a organizarse como iglesia.
Cualquiera de las dos posibilidades tiene argumentos sólidos en la escritura, aunque no sabemos realmente donde se apareció Cristo y como entender la aparición del resucitado, qué fueron esas apariciones, apariciones como las entendemos en nuestro mundo mágico, que de repente un ser mágico invade el espacio y el tiempo y refleja la luz y se pudieran captar con los ojos físicos, o el análisis de los textos del N.T. permite captar una realidad que es más de fe que física, más en el ámbito del Espíritu que en el ámbito de la historia.
Karl Rahner teólogo católico dice:
“La resurrección no es un acontecimiento histórico sino metahistórico”
Es decir, no se da en las coordenadas caducas y finitas del tiempo y espacio, lo cual lo haría un acontecimiento histórico sino en las coordenadas de Dios, y eso es la metahistoria, que está fuera del tiempo y el espacio, pero hay una experiencia real en los discípulos que captan este acontecimiento, esa experiencia se da en la fe.
Dice Rahner:
“eso explica que no haya visto al resucitado ningún pagano ni judío”
Al resucitado solo lo vieron sus discípulos, es una experiencia reservada al ámbito de la fe, ningún romano lo vio, los guardias que cuidaban el sepulcro no vieron nada, aquí tendríamos que hacernos otra pregunta ¿desapareció el cuerpo?, qué sucedería con la fe cristiana si un arqueólogo de nuestro tiempo encontrará unos restos humanos y comprobara que fueron de Jesús de Nazaret, ¿cambiaría en algo la fe del cristianismo en la resurrección?, yo creo que No. La resurrección no es la revivificación de un cadáver, la resurrección es un evento metahistórico, que sucede en Dios y que solo en Dios se puede captar. Este acontecimiento como lo hayan captado los discípulos, no lo podemos nosotros precisar, ¿qué son las apariciones?, no lo sabemos, pero no es normal y sencillo como ellos lo dice que no lo reconocen quien es la persona que está adelante, María no lo conoce hasta que en la forma peculiar que él utilizaba le dice:
“María, y ella contesta: Raboni”, los caminantes de Emaús están con él toda una jornada y no se dan cuenta que es Jesús hasta que parte el pan, el gesto característico que marcaría al cristianismo para siempre. Entonces es una experiencia que se da en otra dimensión, en la dimensión de la comunión, de la partición de pan, de la celebración fraterna, y ahí se descubre a Cristo; no con sus ojos, dice Lucas pues se desapareció a sus ojos, está en el corazón, a tal grado que esa misma noche se regresan a Jerusalén para comunicarles la noticia. No sabemos como fue la experiencia pero como haya sido, hace que la comunidad de Jerusalén se convierta en comunidad madre, porque engendra otras comunidades, a través de los discípulos que empiezan a predicar la resurrección de Cristo y el cumplimiento de los proyectos de Dios en ese acontecimiento que es la resurrección y empiezan a nacen otras iglesias: Samaria, Jericó, Damasco, Pela, Iturea, Traconitide, y Belén (aunque no se sabe si es de los 30´s o de los 40´s).
La comunidad madre es la que se basa en la predicación oral de los discípulos pues no existen escritos, solo la Biblia judía y hebrea, esto es, el A.T., la predicación oral que da lugar a estas comunidades que empiezan a experimentar algo muy concreto:
Comunión de bienes, empiezan a compartir sus propiedades, de tal manera que empieza a desaparecer la pobreza en esas comunidades, porque los que tenían más comparten con los que no tenían, esto impacta fuertemente al judaísmo de la época, aunque los judíos tenían obras de beneficencia organizada en el templo donde las viudas y los huérfanos eran sostenidos por estas asociaciones o cofradías del templo, una parte de del dinero se va a los pobres, pero aquel que soltó la moneda nunca se entera quien es el que se va a beneficiar de aquella moneda, no existe en el judaísmo un compromiso real y presente o la comunidad de bienes, porque está prohibido, esta prohibido juntarse con los enfermos porque se consideran malditos y la chusma contamina ya que al compartir los bienes hay una clara identidad y comunión de vida e historia con el otro.
Si se asistía a los pobres se tenía que hacer sin contaminarse, sin comunión.
El que hubiera mesías era algo normal en la época, el conflicto surge cuando en la década de los treintas se empieza a organizar una vida propia para los nazarenos, se hacen reuniones los sábados por la noche, y se hacen bendiciones sobre el pan y el vino, pero lo que escandaliza realmente, es que en esos banquetes se acepta a la gente maldita y “nefasta”, porque su situación revelaba su condición pecaminosa y contraria a Dios. Los miserables son invitados a comer y este es el motivo del porque el cristianismo se corrió como reguero de pólvora, dicen que Dios les ama y los invita a una relación con su Hijo.
El nazarenatismo es la experiencia cristiana antes de los ochentas, y así mismo se llamaban “los del camino” o “los santos el camino”, luego se les llamaría cristianos.
Con la destrucción del templo en el año 70 d.C. por Roma, pierde Israel todas sus prerrogativas en tierra santa hasta 1948, es cuando el judaísmo se concentrará en una sola figura, el rabí y la sinagoga, por lo tanto se luchará contra todo lo que atente la unidad de los judíos, y los cristianos serán precisamente eso, una amenaza a su unidad, se están convirtiendo al cristianismo y se están quedando con las sinagogas (e.g. Antioquia).
Pero en la década de los treintas todavía no eran una amenaza real para el judaísmo. En ese tiempo es el banquete lo que trae la comunión, y el último que pone el platillo para la comunidad es Dios, su Hijo, acabando de comer, los doctores, que presidían la comunidad litúrgicamente, levantaban las mesas de la comida hecha recostados, y partían el pan, la eucaristía. Esto empezó a poner trabas a muchos judíos cristianos que asistían a la sinagoga pues ya no les dejaban participar, por tener comunión impura con otros que eran indignos.
El cristianismo empieza a ser una experiencia de fraternidad, de amor, de libertad, de comunión, de la gente más maldita por la ley, esto hace que entre en conflicto con el judaísmo. Son comunidades fundamentalmente carismáticas y místicas, lo carismático significa que los miembros de la comunidad, por la presencia de Jesús entre ellos, descubren dones y carismas que el resucitado en persona les esta dando para los demás hombres, son enviados al mundo para compartirlos, son comunidad misionera. Los dones de Dios producen frutos de santidad y edifica a la iglesia (1Co 12).
El contacto místico no fue para privilegiados (sacerdotes) sino para el pueblo en contacto con Dios. Toda la etapa de los treintas es una de crecimiento vertiginoso y de compartir amor.
¿Qué pasa con Pablo en los años treintas?
Primero, en los veintes estudió con Gamaliel en Jerusalén, regresa a Tarso a mediados del 26 d.C., se reintegra al negocio familiar de las tiendas, y se dedica como buen fariseo, a la implementación de las nuevas corrientes teológicas de la Torá que aprendió en Jerusalén, es decir, actualiza a las escuelas  de Tarso.
¿Cómo era el judaísmo de Tarso?
Era considerado junto con Roma y Alejandría un judaísmo de búsqueda, ya que había judaísmo de conservación y de búsqueda.
El de conservación (Jerusalén, Jericó, Nabatea) era aquel que postulaba que la salvación solo estaba en la Torá (Biblia hebrea), para eso Dios la reveló, el que quiera salvarse guarde la Torá. ¿En qué consiste ser judío? En conservar las tradiciones del pasado y transmitirlas fidedignamente a las siguientes generaciones y velar para que los jóvenes las vivan escrupulosamente, esto mantendrá la pureza doctrinal.
El de búsqueda parte de la Torá pero se abre a la cultura, dialoga con la cultura, eso hace que estudien a los filósofos del pasado, es un judaísmo más abierto que es afectado por las otras culturas, ejemplo de este fue Filón, junto con Pablo. Teología que se arriesga y se replantea los principios de siempre con categorías nuevas, para responder a los problemas nuevos de la época de que se trate. Esto provoca cambios en mí y apertura al otro, así como mayor enriquecimiento y crecimiento teológico. La forma para que la teología de búsqueda no termine perdiendo el piso es tomar siempre en cuenta a la comunidad.
Los de Jerusalén veían con desconfianza a los de Tarso, entre ellos a Pablo seguramente, el fariseo estudiado que se convertiría al cristianismo. Él se dará cuenta que la Torá es para encarnarse en la vida, y que esto lo hacen los pobres de la comunidad cristiana.
Irá a Damasco, luego a Antioquia donde encontrará a Bernabé, con quien iniciará sus viajes misioneros, se hacía en parejas el trabajo. Pablo se convertirá en el primer escritor cristiano y se estrenará con esta epístola, la de los Tesalonicenses. 
Ahora bien ¿Cómo hemos de leer las cartas de Pablo? Son documentos que surgen para solucionar problemas en las iglesias. Pablo originalmente no escribe para que le publiquen su teología, ni para entrar en discusión con fariseos, ni para ilustrar a los evangelistas analfabetas. Pero al mismo tiempo, deja brotar con emotividad su enamoramiento de Cristo, con estructura cristológica, deja ver su impresionante teología.
Pablo nos invita en sus cartas a llevar a la vida cada una de sus intuiciones teológicas. Pablo no cita los sermones de Jesús, él da por supuesto que su gente es cristiana y esta queriendo ser iglesia, escribe para comunidades en las que parece que para ellos, Cristo no es lo más importante, de ahí su pertenencia para nosotros hoy.

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